Del objetivismo ingenuo al subjetivismo trascendental

Con Descartes se inagura una nueva forma de hacer filosofía. La filosofía da un giro radical.La razón será la fuente principal de conocimiento seguro y el criterio de verdad evidente. La búsqueda de un método significa la necesidad de superar una vieja concepción del mundo basado en las creencias y en las ideas dogmáticas. La tradición anterior se justificaba en el principio de autoridad de Aristóteles ( 384 a.c ) y Santo Tomás ( 1225-1274 d.c) que reducia el platonismo a cristianismo. El silogismo discursivo utilizado por esta tradición partia de un enunciado general o una premisa mayor alcanzado por medio de la fe, de la verdad revelada o aceptada por la autoridad de la tradición. Las conclusiones que se seguian de cualquier silogismo nunca podían poner en duda este principio inicial general del cual se partia. ¿Pero si la premisa mayor o el enunciado general no se acepta qué valor puede tener este método discursivo? Descartes será el impulsor de la razón como método de análisis de la realidad y Bacon lo hará con la experiencia. Los dos autores criticarán el silogismo en tanto no hace avanzar el conocimiento científico puesto que no puede cuestionar nunca el principio general inicial dado por la fe. Parece pues que aceptar la forma silogística significaba no cuestionar la verdad de los enunciados. He aquí pués la cuestión que la modernidad filosófica empezará por cuestionar sobre todo. No interesará tanto la descripción de un orden real sinó prescribir el orden racional de lo que llamamos realidad. En definitiva se trata de encontrar las condiciones que permiten pensar la realidad a partir de un método o un procedimiento que nos permita acceder a una verdad coincidente con la propia realidad. Por esi hablamos de objetivismo ingenuo en la tradición platónica y aristotélica y de subjetivismo trascendental en la nueva filosofia moderna.

Fenomenologia de la conciencia: El discurs del m�tode II part .Les regles del m�tode 18-19:Ren�Descartes.

Fenomenologia de la conciencia: El discurs del m�tode II part .Les regles del m�tode 18-19:Ren�Descartes.http://alcoberro.info/

El discurs del mètode II part .Les regles del mètode 18-19:René Descartes.

"El primer era no acceptar mai cap cosa com a verdadera sense conèixer evidentment que ho fos; és a dir, evitar acuradament la precipitació i la prevenció, i no incloure en els meus judicis res més que allò que es presentés al meu esperit tan clarament i tan distintament que jo no tingués cap motiu de posar-ho en dubte.

El segon , dividir cadascuna de les dificultats que ecaminés en tantes parts com fos possible i com calgués per a resoldre-la millor.

El tercer, conduir per ordre els meus pensaments, començant pels objectes més simples i més fàcils de conèixer, per a ascendir a poc a poc, gradualment, fins al coneixement dels més complexos, i suposant un ordre fins i tot entre aquells que no es precedeixen per naturalesa els uns als altres.

I el darrer, fer arreu recomptes tan complets i revisions tan generals que arribés a estar segur de no ometre res."

"Consistía el primero en no admitir jamás como verdadero cosa alguna sin conocer con evidencia que lo era; es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención y no comprender, en mis juicios, nada más que lo que se presentase a mi espíritu tan clara y distintamente que no tuviese motivo alguno para ponerlo en duda.

El segundo , en dividir cada una de las dificultades que examinare en tantas partes como fuese posible y cuantas requiriese su mejor solución.

El tercero , en conducir ordenadamente mis pensamientos , comenzando por los objetos más simples y más fáciles de conocer, para ir ascendiendo poco a poco , como grados, hasta el conocimiento de los más compuestos; y suponiendo un orden aun entre aquellos que no se preceden naturalmente unos a otros.

Y el último, en hacer en todo enumeraciones tan completas y revisiones tan generales que estuviera seguro de no omitir nada." discurso del Metodo pa.83 ed.alianza.

El canvi epistemológic : la mirada precavida

René Descartes entra com a pensador durant el segle XVII amb una mirada prudent. Ja no mira amb la innocència dels filòsofs grecs o de l'escolàstica. La filosofia ha après dels seus errors hi ha de rectificar per iniciar un nou camí. El subjecte ha canviat en l'observació atenta del món. La relació entre el subjecte que observa i l'objecte que es rep s'ha transformat. El subjecte adquireix un protagonisme indiscutible. En el seu "Discurs" el filòsof francès que escriu en la seva llengua es situa en la posició del subjecte que construeix la realitat. Preguntes com : Qui sóc? Quina experiència tinc de les sensacions que comparteixo amb els altres? Hi ha comunicació realment entre la gent? segurament ens desconcerten i ens fan reflexionar. Però certes preguntes que l'experiència garantitza la resposta són fàcils de respondre a diferència d'aquestes que ens fem que semblen difícils de respondre. No estem del tot segurs de la resposta que hem de donar. Si pensem una mica més enllà ens podem adonar que que en el fons estem pensant sobre el que pensem , o sigui, reflexionant sobre el que reflexionem. Això vol dir que analitzem els procediments i conceptes que habitualment utilitzem. Estem parlant doncs de la bastida del nostre pensament, es tracta de les estructures que sostenen el nostre pensament. ¿Com adquirir noves técniques de pensament? Quines són aquestes estructures bàsiques del pensament?

Diguem però que el pensament no depèn de la quantitat de coneixements que assolim sinó de com l'utilitzem. O sigui el com es tan important com el que. Així doncs ens interessa saber trobar i analitzar quins procediments i mecanismes tenim per veure el món.

Plató a prova

En el llibre de la República de Plató (520b-d) Glaucó explica que els filòsofs són els més preparats pel govern de la ciutat-estat doncs tenen tot el coneixement necessari per fer-ho així. Els filòsofs educats per transmetre la justicia i el coneixement del bé fan possible el govern de tots i per a tots .

En el text s'explica que el filòsof té el deure -obligació- de cuidar , o sigui, educar als altres i vigilar-los. Precisament ens diu que hi han filòsofs que no s'han educat segons la polis i resulta lògic que no participin en cap govern i educació de la ciutadania. Molt diferent és la situació dels filòsofs de la República que s'han educat per participar en els afers públics i privats.Així doncs els filòsofs han de retornar a l'àmbit sensible i de l'aparença per educar a qui ignora com viure dins la polis , i oferir l'autèntic coneixement del bé i la justicia d'acord amb la veritat.

Per tant , Plató ens defensa que hi han altres models de gobernants que realment no es troben ben preparats per dirigir els seus coneixements a la polis. Ens proposa un camí dialèctic desdendent : cal comprometres amb el deure polític com a filòsof de la República. Retornar al camí de les ombres i la foscor encara que costi i sigui difícil perquè governar no és cap benestar personal on domina el poder i l'ambició. El filòsof ha de cuidar i ha de vigilar tot educant a la població per conduir-la a la justicia i la veritat. Plató per això adverteix d'una cosa : el camí de la política no és en solitari perquè potser només perseguiràs el teu benefici personal sinó és un camí de reciprocitats compartides . El filòsof sap participar de les coses privades i públiques doncs està preparat si segueix això per pensar en la ciutat per sobre de tot. La ciutat si segueix l'educació donada pel filòsof governant podrà aconseguir la justicia necessària.

Síntesi de Plató

Per saber situar-nos en el pensament d'aquest autor convé tenir ben present que és un filósof -com senyala Giorgio Colli - i no un savi. L'Edat antiga i la Grècia del segle V a.c és una època il·lustrada que preten salvar-se d'una decadència que començava a introduir-se social i políticament. El sistema polític no funcionava del tot i la lluita interna dels partits en el poder desestabilitzaven el govern democràtic. L'afluència per altre banda de la gent immigrant vinguda de tota la conca mediterrània -els anomenats sofistes- qüestionava principis molt arrelats dins la cultura grega. La tradició i la cultura -paideia- semblava trontollar a conseqüència de la relativització d'aquesta. El concepte de veritat i de justícia heredat es veien amenaçats sota la llei ciutadana fruit del pacte i la convenció política. L'orador polític semblava distant d'aquests ideals democràtics i la práctica institucional perseguia el poder abans que res. Plató intenta -després de l'experiència negativa de la condemna a mort del seu mestre Sòcrates- trobar uns ideals ètics-polítics que salvin la civilització. Però Plató és un amant de la saviesa que transmet el seu saber a través del diàleg escrit. Grècia tenia una tradició oral forta i segura fonamentada en la teorització sobre el logos. Aquest principi on paraula i pensament concordaven i fent possible la figura del savi que viu aillat del món. Per això Plató proposa que el filòsof participi en la política perquè té unes capacitats que el diferencien de la resta de la gent. El filósof coneix el Bé i la veritat. I per tant actua d'acord amb aquesta. El seu projecte "La república" busca justificar aquesta idea.

La síntesi del pensament de l'època que fa Plató permet unir les dues idees que es barregaven dins la tradició: la unitat del pensament i la diversitat de l'experiència. Síntesi entre l'escola eleatica i pitagòrica i l'escola d'Efes. Plató proposa juntar elements que permetin superar la dicotomia entre la realitat i l'aparença a través del coneixement dialèctic. En el mite de la caverna ens ofereix una interpretació per entendre que la dialèctica és un procès des del coneixement al Bé i la Veritat. Aquesta "pujada a la llum" no és fàcil perquè té molts entrebancs. Per això es presenta com un deure dels qui una vegada han accedit al coneixement superior ofereixin les seves idees a qui encara es troba en la foscor de la ignorància. Ara però no tothom acaba entenent això , només l'ànima del filòsof s'allibera de l'esclavatge dels sentits i les passions. No tothom està preparat per entendre i saber explicar el que ha entès. El camí educatiu es realitza sol i per tant hi ha recaigudes constants. El diàleg permet elaborar un discurs on pas a pas de manera maieutica va sortint a la llum el saber i la veritat. Però té els seus inconvenients perquè pot ocasionar la mort i l'aillament social. Plató aixì ens presenta una proposta ética de viure en funció dels ideals de la polis : l'interés comú de la Justícia i la Veritat. Però aquesta no ha de ser la justícia dels polítics i poderosos sinó la de la naturalesa humana.

Plató doncs converteix la seva filosofia en una utopia social que garanteixi el Bé comú dels grecs.

Fenomenologia de la conciencia: La dial�ctica en Plat�n

Fenomenologia de la conciencia: La dial�ctica en Plat�n

http://alcoberro.info/planes/plato.htm

La dialéctica en Platón

Las palabras en el diálogo se utilizan para compartir el conocimiento. Pensar requiere sin embargo un esfuerzo, una tensión. Filosofar es abrirse paso hacia el saber. Por eso se piensa discutiendo. Pensar es compartir ideas para convertirlas en humanas. Por consiguiente el ser humano debe alcanzar las ideas para poderlas compartir. El método y el camino es la dialéctica. La dialéctica es el procedimiento para que la persona pueda acceder al saber máximo y una vez alcanzado pueda explicar o descender para compartirlo. El filósofo es quien tiene mejor preparación para ello. Sus facultades y capacidades hacen que su alma tenga de buen principio puesta la mirada en alcanzar la Idea superior: el Bien y la Verdad. Es un proceso costoso, dificultoso que requiere paciencia , dominio de si mismo, autocontrol de los apetitos, del coraje y valentia. Por eso la dialéctica permite el acceso a la verdad. Un método gradual hacia la verdad a través del conocimento. No todo el mundo esta preparado para utilitzar la dialéctica. En este arte o técnica la persona renuncia a opiniones personales en bien a la comunidad del saber. El saber debe ser universal, debe estar más allá del ámbito particular. La dialéctica pues facilita el camino hacia la verdad.

PLATON: LA RACIONALIDAD PERDIDA

Platón se parece a un hombre lleno de ambiciones por el poder que ve fustrado su propósito y planea la construcción de un modelo político y ético propio y personal. Recogiendo de la tradición aquellos elementos que le permitan salvar el modelo político de un mundo griego en decadencia busca realizar su sueño imposible.

El hombre es un ser compuesto de alma y cuerpo. Despreciar el cuerpo es liberarse de la carga negativa que nos ofrecen los sentidos. El engaño está en creer que ellos nos pueden enseñar algo interesante sobre la verdad. Una verdad que coincide con la justícia, con la belleza y con el bien.

El proyecto busca el camino para acceder a este conocimiento de tal verdad. Conocer la verdad significará practicarla. La educación permite acceder -reconocer recordando el alma el conocimiento perdido. El olvido es la causa de tanta confusión. Por eso la escritura permite no olvidar pero también - y en esto Platón no juega honestamente- empobrece la palabra. La escritura ocasiona la pérdida de la oralidad y de una tradición narrada, explicada y contada que se iba enriqueciendo dia tras dia.

La razón como logos escrito a partir del diálogos permite según Platón dibujar el marco idóneo para el encuentro con la verdad. Una verdad revelada, mísitica, casi innacesible. Sólo el sabio quien es poderoso puede intuir esa aletheia o verdad.

En el ágora los discursos ofrecen ese encuentro sólo si quien habla actua con el bios o estilo de vida coherente con la verdad. Hablar y Hacer deben coincidir y sólo eso es posible actuando racionalmente como lo hace el sabio. Por eso la diferenciacion entre el sabio y el filósofo viene a través de apropiarse del discurso como algo propio o despertar la palabra para hablar y pensar hacia la verdad. Platón es un filósofo no es un sabio. El sabio ha muerto con la tradición oral. El filósofo ama la verdad pero siempre esta en camino. El camino de la razón

República VIII 520b-d . El govern de la ciutat pels més preparats.

En el fragment de text 520 b -d del llibre VII de la República Plató planteja una pregunta. Fins aleshores ha estat insistint en la necessitat d'estar educats o adquirir el coneixement suficient per no viure en la foscor dels sentits i l'aparença fugint cap a la llum del Bé i la veritat. El camí no és fàcil. Més haviat està pler d'entrebancs i trampes. Podem quedar eclipsats pel coneixement i oblidar-nos que tenim el deure moral i polític d'explicar la veritat i el Bé. Educar insisteix és un procés dialèctic , un diàleg entre ignorància i coneixement veritable. Els sentits resten massa còmodes en el món de la caverna i el cos està viciat per aquests. L'ànima es troba empresonada i li cal saber sortir del món fosc i opac que viu i sent. La falsa realitat és còmoda, passiva, però també mandrosa, gandula, hedonista, relativista i superficial. Els presoners estan instalats en les seves butaques veien com la vida pasa un matí ,una tarda, una nit , dia rera dia. Plató planteja el problema : si el filòsof i la seva ànima ben preparada i disposada a reflexionar perquè ha estat alliberada gràcies a la seva racionalitat que l'incomoda ha escapat i ha conegut el Bé i la veritat, no té obligació d'ajudar a comprendre als altres quin és l'autèntic món? Plató indica molt assenyadament que cal "convençer amb paraules raonables" quin és el camí adequat. Parla doncs de diàleg , de compartir la paraula. La finalitat es cuidar als altres i protegir-los.

Per tant , la filosofia té una doble funció terapéutica i propedeútica. Medicina i educativa. En les altres ciutats qui governa ho fa contra la seva voluntat , a desgrat del que realment vol fer i dir per això no senten aquesta finalitat de governar la polis com una participació en el Bé comú. La solitud té aquest preu : qui viu sol acaba desvinculat de tot i no sent res com a propi. Per tant no sent cap deure amb els altres perquè no es quelcom propi i personal.

Plató es dirigeix directament als filòsofs creats i preparats per educar a la ciutadania , als homes i dones com a caps de la República. Aleshores es compara la ciutadania a un rusc d'abelles. Hi ha una que protegeix a la resta i és qui mana. Els filòsofs es deuen doncs a la política i per això han estat educats en la filosofia. Per això és una educació en política de gobern i en compromìs filosòfic vers el coneixement del Bé i la veritat. Els filòsofs participen dels dos aspectes: educació i política; coneixement i deure moral o étic.

Això s'ha de fer adaptant-se a la realitat fosca de la caverna , és doncs una qüestió d'hàbit o costum. Però cal dir que aquell que retorna a la caverna ja no torna en qualitat de presoner sinó d'alliberat i per tant es diferent. Coneix cada ombra, cada espai de foscor. Sap que representa cada imatge que se li presenta, cada il·lusió óptica, cada aparença.Per això sap establir el joc de relacions entre les coses aparents i les idees reals. És un espai que l'ànima ajuda a participar idees i coses o còpies (methexis) . I la raó per saber fer aquesta correspondència la trobem en que el presoner alliberat ha conegut la Bellesa i la Justícia i el Bé. En aquest sentit Plató fa referencia al intel·lectualisme socràtic : qui coneix el Bé ja no pot fer el mal. Així és com la ciutat de tothom coneixerà i sabrà viure en aquests ideals de coneixement ensenyats i explicats per l'ànima del filòsof. Ara els ignorants desperten a la llum del coneixement i no dels endormiscats i somiadors .

Per tant i en conclusió la veritat es que qui estigui menys angoixat per ser governant serà la ciutat ben dirigida i no la de qui persegueix el govern per sobre de tot.

Per acabar la idea del text clau la trobem en no desitjar el poder de la política per si mateix , no voler l'èxit polític per sobre de tot perquè això vol dir buscar el bé personal i no el bé de la ciutat. El polític és el filòsof que no té interés en ser polític sinó en governar la ciutat des del coneixement del Bé i la veritat. En aquest sentit ens hauríem de preguntar si avui en dia la política busca aquesta finalitat també que ens senyala Plató.

La veneración de la estupidez como forma evasiva de la realidad

Sin embargo no aprendia de nada y menos de nadie. La experiencia que tantas veces le había servido para reconocerse que lo suyo era más bien teòrico ahora no la dejaba indiferente. Apoyada en su mismo vivir no tenia ningún refugio en el que caerse tendida. Se sentía estúpida.

Como la que más, se decía así misma que jamás volvería a vivir como entonces. Siendo simplemente un residuo de lo que la habían hecho. Atrapada entre sus vicios y virtudes se debatía cada momento por quedarse atrás y renunciar a todo lo que todavía le quedaba. Su conciencia. El Otro le venía grande. Ese otro que le anunciaba cada mañana que no continuase su existencia y que la arrastraba hacia un no ser , un no vivir , un no experimentar , un no decir... Ella limite de sus propios fantasmas se repetía mil veces que la historia le había maltratado y que ahora ya no le quedaban más que los hechos para contarla y recordarla como esa estúpida que era. Sin embargo supo en ese preciso instante que se instalaba para siempre en su estado de estupidez permanente apartada del mundo y refugiada en su mismo yo. Estúpida conciencia de ser que se evade de todo , de alguien , del nosotros y del Otro.

Quin preu té l'amistat?

Fa uns dies -segurament amb l'energia i l'entusiasme que a vegades tinc- vaig expressar una idea que em semblava interessant. Defensava davant d'un grup de persones que utilitzem mecanismes que no ajuden a educar dins la societat. Poder escollir sempre és més educatiu que treure la possibilitat de triar i escollir. Jo diria que molt més educatiu. De fet educar vol dir compartir: coneixements, sentiments, dubtes, pràctiques , ... Fins aquí no sembla que les meves paraules poguessin ser interpretades malament per ningú. Opinar vol dir dirigir les teves idees en la direcció que tu creus convenient defensant un criteri que no necessariament ha de ser compartit. Però perquè els assistents m'entenguessin millor vaig recorre a exemples concrets que podien venir bé per desenvolupar les meves idees. Quan vaig baixar al terreny del concret no va estar el mateix ni de bon tros.De manera insistent vaig voler remarcar que utilitzava exemples per poder explicar millor el projecte que presentava davant els assistents. Al llarg del petit debat que vàrem tenir pensava que el diàleg que s'estava produïnt entre els participants era força productiu. La dialèctica és poderosa i la retórica moltes vegades ens fa caure en els sofismes i les fal·làcies. En un moment determinat del debat que volia demostrar quin tipus de práctiques democràtiques utilitzem sovint la història va estar el meu recurs. L'higienisme dirigit pels poders estatals i de la comunitat científica dominant han ofert discursos plens d'una moralina farisaica i hipócrita important. Parlar de mesures que semblen preocupar-se per la ciutadania quan amaguen en el fons els interessos concrets d'una política partidista i determinada. Semblava -com ja he dit abans que era força interessant el que els contertuliants produíen en aquesta reunió. S'hi donava participació,diàleg, consens , crítica, ... però que va estar trencat posteriorment per uns dels assistents a l'acte. I precisament aquest assistent és un gran amic meu. Vaig recordar el tractat de Ciceró sobre " la amistat". " el regal més preuat és l'amistat". En aquells moments vaig intentar pensar que els coneixements són importants, els actes són importants però que encara més els sentiments i les emocions són bàsics i fonamentals a la nostra vida de relacions. Immediatament la reacció del meu amic va estar freda amb mi especialment, distant, jo diria que fruit d'haver estat ofés. Ara ja fa uns dies que rebutja la meva paraula, que no em mira als ulls, que m'evita. Per mi continúa sent el meu amic però sé que alguna cosa ha canviat entre nosaltres dos. Potser la paraula a vegades ens separa més que ens uneix ? Potser la veritat és difícil de ser acceptada ? Potser les emocions ens traeixen quan menys ens ho esperem? La paradoxa ha estat per mi que en l'intent de parlar de diáleg he aconseguit tot el contrari. Ara em pregunto : quin preu té l'amistat ? I si en té un aquest significa ser fidel defensant-ho tot absolutament ?

Qui està més preparat per governar dins la república?

En el fragment del llibre VII de la República 519 c-e ens explica que les naturaleses més ben preparades seràn aquelles que volen educar a les altres. Aquells que no tenen experiencia o bé no tenen educació és difícil que governin bé un estat. Fins i tot els grans teòrics de la política que només estudien i res més. Aquells obliden que els seus propòsits han de ser públics i privats conjuntament.Aquests perquè no estan preocupats per la realitat del més enllà i renuncien a participar i governar .

Per tant , qui dóna origen a la República ha d'obligar a qui té més qualitats a arribar al Bé i a través del camí dialèctic poder retornar en les seves obligacions educatives d'explicar quina és l'autèntica realitat.

Plató ens està dient que qui veu la llum , el Bé i la veritat no voldrà retornar a la foscor de la caverna. Entrar a la caverna de nou vol dir tornar a adaptar-se a la foscor poc a poc. Qui viu en el seu interior pot trobar patètic des de la seva ignorància aquest retorn del presoner alliberat.

Sòcrates ho va saber prou bé. Però aleshores adverteix que qui no té experiencia o no té educació no sabrà governar correctament perquè li falta precisament el coneixement del Bé. Els seus interessos no són dirigits al Bé públic i privat de la República sinó més de caire personal: la illa dels benaorats, o bé l'estudi apassionat de la ciència. La experiència no ajuda a governar. I tampoc la preparació en les arts de la política es garantia suficient per ser un bon governador de la República. Si pensem en el dia de demà que tenim eleccions al govern de la generalitat de Catalunya entendrem del que parla Plató. El bon governant no es qui té estudis, ni qui té una bona experiencia . El bon governant té per interés el Bé de tota la comunitat. Per això el seu deure a vegades resulta difícil i perillòs. La tasca és ajudar a la gent més preparada i millor a que ajudin a conduir la ciutat , la República. Per això és la experiencia i la filosofia del coneixement del Bé el que porta a un bon govern. La tasca ha d'estar a prop dels ciutadans i ciutadanes d'un país o un poble. I el deure és aconseguir que tothom conegui el bé, la justícia i la veritat.

En aquest sentit les paraules de Plató no queden molt lluny dels nostres dies. Un estat no es pot governar sense tenir en compte els seus ciutadans.

Fenomenologia de la conciencia: El prop�sit educatiu : el coneixement de la realitat

Fenomenologia de la conciencia: El prop�sit educatiu : el coneixement de la realitat La república LLibre VII 518a-b.

El propòsit educatiu : el coneixement de la realitat

El sentit comú ens diu que hi han dues formes o dues maneres de confondre la realitat. Podem convertir-nos en uns professors que alliçonem a l'alumnat. Hem estudiat moltíssim , sabem molt i creiem que aquesta saviesa ens permet tenir una superioritat. Plató ens indica molt bé el perill dels qui venen de la llum i aterren a l'ombra de la caverna i es queden encegats pels seus coneixements. El perill doncs es creure's que ja se sap tot i que no cal res més. El veritable savi no dóna lliçons de res a ningú. Educar no vol dir adoctrinar sota el criteri de la pròpia superioritat docent. El professor que educa com si estigués més enllà del bé i del mal adoctrina, alliçona però no educa. El seu coneixement no el reconeix com a home preparat per educar sino només com a coneixedor d'una veritat que reservadament mira de quedar en el seu secret i només difón aleshores pels ignorants. Aquest tipus d'educació no és la veritable educació sinó la instrucció als ignorants. El savi no anomena als seus alumnes ignorants perquè ell se sap i es creu un ignorant. Els professors i professores que parlen als seus alumnes com si fossin idiotes, com si estiguessin en inferioritat de condicions són aquells que han confós la realitat de la veritable educació. Educar és compartir no es quedar-se per un mateix el que no vols donar o oferir als altres. Però també com senyala Plató en el llibre VII de la república 518a-b pot existir el problema dels que la seva ansia de coneixement els enlluerna i es queden sols sense compartir res amb ningú. Educar tampoc és una caminada vers el coneixement captivador i atractiu. Educar no es fa des de la solitud dels qui només adquireixen un saber que mai en té prou per ser compartit. Els qui surten a la llum del sol i veuen amb els ulls enlluernats que tot és meravellós. Els que teoritzen sobre la realitat com si la realitat no fos allò que els envolta. Aquests professors o professores no toquen de peus a terra perquè sempre especulen i sota les seves raons abstractes pretenen educar. El coneixement els ha atrapat i per ells educar és accedir cada vegada més a una teoria d'ordre superior. La nostra educació no està feta de teories allunyades de la realitat.

En els dos casos no s'entén que és la educació. Educar és compartir coneixements per tant és un camí del nostre pensament , de la ment ( ànima) d'anada i tornada. No podem restar enlluernats pel coneixement que tenim ni tampoc desprestigiar als altres amb el coneixement que tenim. Per això no cal riure del que son els altres . Els remeis per recuperar el veritable sentit comú que ens porti a educar podrà ser doncs un camí d'esforç i falta d'habits que cal anar adquirint o bé no deixar-nos perdre pels coneixements que adquirim . Potser si la falta d'hàbit és la raó aleshores serà qüestió de buscar amb esforç aquest costum de voler realment educar poc a poc i no caure en la solitud d'aquell que ho sap tot.

En qualsevol cas Plató ens diu que educar és un camí costerut i dificultós pler d'entrebancs i de perills. Un camí que una vegada has iniciat mai s'abandona perquè t'atrapa i t'obliga a seguir endavant cada día educant als presoners amb la teva ignorancia.

Si ignorem ens el fons ens convertim en intolerants.

Per Plató aquells qui viuen en la caverna sotmesos als sentits i a la seva tirania ignoren la realitat. Es troben encadenats per la seva ignorancia. El món dels sentits és l'únic que els permet interpretar la realitat i els ajuda a apropar-se a aquesta. Aquests homes encadenats ignoren la realitat i per això són atrevits i agosarats. La seva covardia els fa creure que son autèntics coneixedors de la realitat.

Per aìxò el presoner que un dia pot alliberar-se de les cadenes de la seva ignorancia es converteix en un intolerant producte de la seva por i la seva inseguretat. D'aquesta manera els intolerants són en el fons els tirans dels nostres dies. Viuen de la por i s'alimenten de la por i això els porta a ser profundament perillosos. La por al desconegut i als altres és el racisme, és la intolerància, és la mentida i la fasetat. La ignorància ens permet ser atrevits amb els altres i ens converteix com ens dirà Plató ens uns assessins del coneixement i la civilització dels homes.

La ponderosa : un rancho con solera

Bonanza es un tierra quemada , árida, desierta que gobierna un padre junto a sus hijos. Todo coraje, todo valentía, todo trabajo. Su rancho , la ponderosa, es un pequeño reducto rodeado de los grandes del oeste salvaje : los índios, los forajidos, los cuatreros, los animales carroñeros. La respuesta siempre debe ser la misma: la razón por la fuerza o la fuerza de la razón. En un caso se resuelven los conflictos a tiros , en otro caso la razonabilidad del padre Ben resuelve la problemática de los eventos. Familia unida jamás será vencida.....
Hoy las muchas "bonances" son tierra desértica , contaminada, desgatada ecológicamente por la erosión, la desforestación , .... y sin que nadie gobierne a nadie. No hay ningún Ben Carwrigt , como padre bonachon , el macho perfecto para defender a sus hijuelos de la madre naturaleza , salvaje y agrestre. ¿Donde existen hoy las ponderosas?
Alguien se atrevió en su dia a ponerle ponderosa a su masia catalana o a su cortijo andaluz. Seguramente con la intención de vivir y recordar permanentemente la aventura de su infancia. Todos quisimos alguna vez tener una ponderosa en nuestro universo infantil y adulto. Un espacio protegido, un espacio preparado para resistir a bandidos, a malos con cicatriz o índios con plumas. No teniamos miedo entonces de terroristas, ni de atentados, ni de pateras , ni de grupos de okupas contraculturales y políticamente destructivos.... Nada nos commovia , ni nadie se detenia frente al revolver del pequeño de la família Carwrigt. No había a qué temer.
Y aprendimos de grande que nuestras bonanzas sólo quedaron en la teleserie que nos marcó , las ponderosas que pudimos tener y los padres de família viudos que sostienen a sus hijos a pesar de las inclemencias mayores de la tierra .

¿Qué es matrix?

Què es Matrix? Platón defiende en su dialogo sobre la República un estado ideal. Su utopia consiste en diferenciar aquello que vemos y captamos por los sentidos que pertenece al mundo sensible y aquello otro que no vemos con los sentidos pero sabemos que està allí porque nuestra capacidad de razonar nos lo confirma. Matrix es el ejemplo perfecto para explicar la metafísica platónica. El mito de la caverna donde unos extraños prisioneros encadenados observan el mundo de las sombras. Es la ilusión(eikasia) de los sentidos que es el origen de la falsa realidad presentada. Lo que se vive a través de nuestros sentidos resulta superficial y refleja muy poco de la verdadera realidad. Creemos que lo que sentimos, vemos, palpamos, escuchamos, degustamos nos ofrece garantias suficientes de conocer nuestro mundo. Pero los sentidos son pasivos, poco fiables, no promueven ningun tipo de reflexión racional, meditada, profunda. Por eso como habitantes del subsuelo nos quedamos con los efectos espectaculares, con el sonido estridente, con la voz fuerte, el colorido , .... Vivimos pues en el mundo de la caverna sin saber que estamos en este como prisioneros de nuestra ignorancia. Nuestra conciencia de que hacemos o quienes somos pasa por la determinación de todos aquellos mensajes que los medios de comunicación nos lanzan, nos dictan, nos escupen. Somos producto de gran hermano, del diario de patricia, de las teleseries como aqui no hay quien viva o aida, de las películas como "la guerra de los mundos" , de las noticias que nos vende la prensa, de lo que escuchamos en los telediarios, ....Confundir las sombras con la realidad porque precisamente nos encontramos expuestos a no poder girarnos, a no poder movernos, estamos quietos e inmóviles sobrecogidos por el fabuloso espectáculo que nos lanzan cada dia. La programación nos somete a un mundo virtual atractivo,seductor, sugerente.... en una sesión contínua sin posibilidad de respirar y salir fuera del espacio de butacas. No hay tiempo para la reflexión, no existe la posibilidad de hablar entre nosotros para un diálogo posible, sólo somos capaces de balbucear sonidos sin sentido : pasame palomitas, coca cola, caramelo, ajah ajah, grup grup, .... Nadie se da cuenta de donde esta porque lo peor de la conciencia es no tener conciencia de que se tiene. De esta manera el productor de cine, el director de la película, el actor, el acomodador puede manipularnos más y mejor. Nos impide ver detrás, ver el carton piedra de sus proyecciones, el falso glamour de sus actores y actrices, la falsa realidad que nos commueve. La tiranía de los sentidos nos esclaviza porque nos anula en un mundo de sensaciones donde lloramos , reimos, odiamos, nos angustiamos, nos sobrecogemos, de manera immediata. Lo immediato no permite la reflexión, lo espontáneo no nos ayuda a tener un papel interrogador. Sentimos sin saber porque lo sentimos, vivimos sin saber que vivimos.
Neo vive en este mundo virtual, en esta realidad oscura, falsa, aparente. Neo empieza a pensar a creer que podria estar viviendo un sueño. Todos podemos ser neo algun dia: despertar de nuestras comodas camas y empezar a pensar , o sea, a ir a buscar respuestas que no nos satisfacen, a raspar el papel decorativo, a limpiar a fondo la pantalla en tecnicolor. El mundo ilusiorio es difícil de distinguir de entrada del mundo real. Quien nos miente ? Por què nos miente? Pero si empezamos por desconfiar de todo, de todos, de quienes se creen poseedores de las verdades , de los gurus del sistema, de los que lo tienen todo siempre claro, entonces quizás estamos preparados para salir del programa virtual.Heráclito decia que los despiertos comparten un mundo único y común, mientras que cada uno de los que duermen se encierra en su mundo particular. MATRIX ÉS UNA FÁBRICA DE SUEÑOS ESPECIAL, PORQUE LA ALUCINACIÓN ES COMPARTIDA Y PORQUE LA MAYOR PARTE DE LAS PERSONAS NO DESPIERTA NUNCA DE ELLA. Por eso el mundo de matrix es indiferenciable a la realidad. Sólo algunos pocos han podido escapar de matrix :los filósofos.,o los despiertos. Este mundo se nos escapa a todos, no somos capaces de entenderlo y de entrar en él, estamos demasiado dormidos. El encuentro entre Neo y Trinity lleva a Morfeo que és el hijo de Hipnos (el sueño) que tendrá la misión de hacer despertar a los otros del sueño.....

La propera prova

La mort de Sòcrates no va deixar indiferent a Plató. El jove alumne va deixar per sempre les seves il·lusions per viure una carrera política exitosa. La democràcia va decidir que Sòcrates havia estat un element massa crític i sospitós de crueltats en el règim oligàrquic dels trenta tirans. La cicuta va acabar amb la seva vida. La pena de mort va fer que la producció literaria i filosòfica de Plató fos enorme. Els nombrosos diàlegs de Plató parlen d'un mestre ideal i un mestre idealitzat. Sócrates creu en una moral on qualsevol decisió no és producte del criteri personal sobre el correcte o incorrecte. Els valors de l'ésser humà han de ser vàlids sempre, i no dependre de les circumstàncies, o el temps i l'espai. Els drets humans han de ser vàlids per qualsevol ésser humà. Per això s'enfronta a Anitos, Lycos, membres del tribunal d'Atenes que li recriminen un rigor massa intolerant amb la moral i el costum. EL relativisme de la sofística , feia que tot anés bé depenen del moment i circumstàncies. Però a la Grècia de Pericles les coses no funcionaven precisament per això : tothom deia, opinava, cridava, parlava però no eren capaços de posar-se d'acord. Avui també ens passa això que Plató veia. Demanem més capacitat per decidir de manera assemblearia però no estem disposats a un pacte o un consens. Hi ha qui parla per parlar sense que el seu criteri es pugui qüestionar. Tothom vol el protagonisme que el sistema democràtic no dona a vegades. Aleshores quan el sistema polític i social no funciona , els grups opositors busquen un boc expiatori per treure's responsabilitats. Vayase señor......, vayase señor...... Sócrates és un autèntic tàbec per Atenes, un insecte amb un fibló fort i profund. Com la periodista assessinada a Rúsia per parlar sobre l'Estat i les seves mentides. Sócrates parla de la veritat sense por. HI ha gent que l'escolta i el segueix. Alguns diuen :és un corruptor d'idees !!!!! La consciència de Sòcrates fa que digui que només si sabem coneixen's a nosaltres mateixos podrem apropar-nos a la veritat i al Bé. El bé s'ha de coneixer per actuar d'acord amb ell. La llei de la ciutat moltes vegades s'equivoca perquè es imperfecte : el civisme no es la solució a una mala salut de la ciutadania. Sòcrates parla de la llei interna de l'Ésser humà : la consciència interior. Ell en dirà el daimon socràtic. Ignorem el bé i per això fem el mal. Demà serà la prova , entre uns presocràtics que busquen respondre's sobre els principis que fonamenten i sostenen la realtitat , uns filòsofs de la natura que escapen a una visió molt mitologica de la realitat .... i un mestre Sòcrates que ofereix en el "Coneix-te a tu mateix" la clau per entendre la vida.

La qüestió de l'ésser i el no ésser en la Grècia clàssica.

Per un grec el que fa que una cosa sigui important o no és la propietat que se li atribueix, o sigui, la seva essència. Parlar de les qualitats o propietats que fan possible la identitat o la diferència no és altra cosa que dir que tot ésser és . Una pilota és ..... indica que l'objecte "pilota" té la propietat de ser rodó, esfèric, amb unes característiques determinades , etc... Ja abans de Plató aquesta idea havia iniciat el debat sobre el que és real o el que no és real. La reerca doncs de la identitat , del món, del jo es realitza des de els diferents espais que Grècia té : ja sigui la raó -un logos comú - o bé els sentits que percebeixen les múltiples formes canviants i plurals. La propietat que fa una cosa ser el que és en el fons la determina i la defineix. Per què definim una cosa ? Pel seu nom o per l'aparença o per la propietat que se li atribueix ? Sentits o raó son dues formes de coneixement de la realitat que intenten respondre a la realitat.
Però m'agradaria que intentessim entendre que aquesta qüestió que es planteja aquí no resulta gaire diferent de la que encara avui al segle XXI seguim intentant resoldre. El nostre món, la nostra societat és una realitat que vivim o una realitat que pensem sense viure. Som productes de les nostres idees o som productes dels nostres sentits externs. Diem el que pensem i actuem així , o bé , actuem sense que coincideixi amb el que pensem. Si es tracta de persones la nostra identitat es presenta als altres amb máscares i rostres amagats ? O més bé la identitat es presenta de manera nua sense res amagat ? Matrix ja presenta aquesta situació entre el món d'unes idees i el món real. Però en aquesta pel·lícula sembla que el protagonista visqui en un món que els sentits resten dormits fins que desperta a l'autèntica realitat. ...
El verb grec einai apareix doncs com a nucli de tota acció i nucli que atribueix a tot una identitat. L'ésser és ....... com a verb i com a nom. com a subjecte i com a predicat. Resulta doncs la còpula perfecte per descriure i definir la identitat del logos. Un logos que com a paraula, com a sentit, com a raó ens condueix a la llei interna que configura la realitat.

¿Quien convence a quien ?

Gorgias de Leontinos era un sofista. Su verdad era la capacidad que tenian sus discursos y sofismas para ganar dialécticamente sus adversarios. No era ningún ciudadano de la Atenas de Péricles pero tenia el poder de adoctrinar a quienes como ciudadanos podían influir en las asambleas políticas de la ciudad.
Protágoras de Abdera era un sofista. Su verdad era la capacidad de convencer a sus adversarios. No importaba la propia verdad sinó ofrecer la creencia a sus adversarios que en su discurso se estaba ganando políticamente su razón. El hombre era la medida de todas las cosas.
Ambos tenían en común que presentaban al pueblo en un escenario fictício una realidad virtual. Eran unos auténticos manipuladores de la Verdad. Cuestionaban que existiera una sóla y única verdad. La verdad absoluta. Por eso defendian que existian tantas verdades como mundos posibles y ciudadanos de la polis. Manipular la verdad era conseguir con el juego del lenguaje la seducción por la palabra del otro, la imagen del otro. El manipulador era en el fondo el mentiroso, el embaucador, el vendedor de medias verdades o verdades a medias que no le importaba más que conseguir con su arte de la seducción la apropiación del alma y el conocimiento del otro. La manipulación era una forma de abducción de quien pagaba por ser enseñado en el arte de hablar , de la oratoria, de la retórica. La dialéctica permitia hacer encajar en este juego de apariencias cualquier cosa ; incluso la mentira o la falsedad. El sofista pues defendia la hipocresia como forma de vida , como forma de existencia. Precisamente el sofista vivia de sus falsas verdades. Hacer decir con el lenguaje precisamente lo que no hay que decir.
El sofista pues para Platón era quien sabía que engañaba a los prisioneros de su caverna virtual pero de manera cobarde se aprovechaba de su situación sin ser capaz de huir de su teatro de marionetas dirigidas y manipuladoras. El sofista se encontraba encadenado a rodar y rodar entre el mundo interior de la caverna en la oscuridad más profunda que es la de saberse engañador de la verdad.
El sofista sabia sin embargo que la verdad tiene su poder; un poder que le es propio. La verdad siempre acaba triunfando. Una verdad que no pertenece a nadie ni se la puede atribuir nadie. No hablamos de la verdad absoluta , ni de la verdad revelada de los iluminados. La verdad se alcanza cuando nos podemos quitar la máscara que todos llevamos pegada. La verdad nos destapa y nos deja desnudos frente al mundo. La verdad exige valentia y coraje porque nos devuelve al lodazal. Platón tuvo siempre a los sofistas como sus enemigos porque su hipocresia los condenaba a vivir de sus propias mentiras. Pero sin embargo Platon olvido a los fariseos quienes en nombre de una verdad que se la consideran propia lanzan discursos sobre la bondad y la maldad, sobre lo correcto y lo incorrecto, sobre lo cívico o incívico. Peor que un hipócrita resulta un fariseo porque traiciona la verdad en nombre de su superioridad , de su altivez .
¿Quienes somos nosotros : hipócritas manipuladores de las palabras y las imágenes , embaucadores de sueños e ilusiones, vendedores de euros a 50 céntimos o bien fariseos que nos pensamos poseedores de la gran razón y verdad con el poder de decidir sobre el bien y el mal de los demás ?

La democracia com a forma defectuosa de govern de l'Estat

Quin va ser el problema de la democràcia a l'Atenes de Pèricles durant el segle V a.C ? Per què no va funcionar una forma d'organitzar la ciutadania de manera directa i més representativa ?

Està clar que la democràcia representava la possiblitat que el 25% de la població d'Atenes o d'una ciutat tingués drets i deures reconeguts socialment. Això permetia que el ciutadà veiés la oportunitat d'accedir a una condició que el fes considerat home sencer o virtuós. L'areté o virtut es democratitza perquè es consensua i s'estableix amb condicions comunes. Per això la classe noble veu un perill en la democràcia. Només sembla que la noblesa i el llinatge puguin permetre obtenir la cultura i les virtuts necessàries per autoconduir-se com a ciutadà. Els valors nobles són equiparats a estimar la fortalesa d'esperit, el coratge, la valentia, l'honor, ... i per tant només els homes preparats poden tenir autocontrol per condur-se a sí mateixos. El caràcter i el temperament condicionen la possibilitat de la bona educació. La paideia grega o educació no depén doncs de les possibilitats d'accedir o no a un espai institucionalitzat com és l'escola sinó de la persona mateixa que té qualitats que la fan educable perque té voluntat per educar-se. Per tant el problema per la democràcia resultarà ser aquest : no tothom pot saber qué ès el que és bo o dolent, o el correcte o incorrecte . ... No tothom està preparat per escoltar el mestre a l'escola. La classe baixa , despreocupada perquè no té qualitats per escoltar,ni atendre explicacions, ni memoritzar res de res .... Així s'entén que la democracia fracasi perquè no està preparada per autogovernar-se , no es pot controlar , els seus instints naturals la porten al caos i a la corrupció. Qui no es salta un semàfor si no hi ha guardia urbana ? Qui no paga hisenda si no hi ha inspecció al darrera?

Només aquells que entenen que la ciutadania no necessita càmeres de videovigilància , ni guardies de seguretat està preparat per organitzar-se com a ciutat. I desgraciadament la noblesa dels actes, dels pensaments, de l'esperit queda exclosa del món que vivim que es mou per mentires, enganys, fariseismes, hipocresies, .... per això no funciona la democràcia ni en temps de Plató ni avui en dia.

La democracia com a forma defectuosa de govern de l'Estat

Quin va ser el problema de la democràcia a l'Atenes de Pèricles durant el segle V a.C ? Per què no va funcionar una forma d'organitzar la ciutadania de manera directa i més representativa ?

Està clar que la democràcia representava la possiblitat que el 25% de la població d'Atenes o d'una ciutat tingués drets i deures reconeguts socialment. Això permetia que el ciutadà veiés la oportunitat d'accedir a una condició que el fes considerat home sencer o virtuós. L'areté o virtut es democratitza perquè es consensua i s'estableix amb condicions comunes. Per això la classe noble veu un perill en la democràcia. Només sembla que la noblesa i el llinatge puguin permetre obtenir la cultura i les virtuts necessàries per autoconduir-se com a ciutadà. Els valors nobles són equiparats a estimar la fortalesa d'esperit, el coratge, la valentia, l'honor, ... i per tant només els homes preparats poden tenir autocontrol per condur-se a sí mateixos. El caràcter i el temperament condicionen la possibilitat de la bona educació. La paideia grega o educació no depén doncs de les possibilitats d'accedir o no a un espai institucionalitzat com és l'escola sinó de la persona mateixa que té qualitats que la fan educable perque té voluntat per educar-se. Per tant el problema per la democràcia resultarà ser aquest : no tothom pot saber qué ès el que és bo o dolent, o el correcte o incorrecte . ... No tothom està preparat per escoltar el mestre a l'escola. La classe baixa , despreocupada perquè no té qualitats per escoltar,ni atendre explicacions, ni memoritzar res de res .... Així s'entén que la democracia fracasi perquè no està preparada per autogovernar-se , no es pot controlar , els seus instints naturals la porten al caos i a la corrupció. Qui no es salta un semàfor si no hi ha guardia urbana ? Qui no paga hisenda si no hi ha inspecció al darrera?

Només aquells que entenen que la ciutadania no necessita càmeres de videovigilància , ni guardies de seguretat està preparat per organitzar-se com a ciutat. I desgraciadament la noblesa dels actes, dels pensaments, de l'esperit queda exclosa del món que vivim que es mou per mentires, enganys, fariseismes, hipocresies, .... per això no funciona la democràcia ni en temps de Plató ni avui en dia.

En quin món vivia Plató ?

El poder de l'aristocràcia s'havia debilitat des de finals del segle VI a.C .; aleshores la democràcia de Clistenes on el poble (demos) organitzava la seva forma de vida política a través de l'assemblea decidia les lleis i havia començat a guanyar terreny a l'Atenes de Pèricles (493-429). La democràcia d'Atenes era per ciutadans no per dones, ni nens, ni esclaus ni estrangers. Aquesta Assemblea es reunia no sempre perquè la majoria d'afers es resolien amb el Consell o Bulé format per 500 membres que era la suma dels 50 representants que enviaven els 10 districtes de la polis o ciutat. El Consell preparava els projectes per ser discutides les lleis i avantprojectes . Un consell executiu de 50 magistrats executaven les decisions de l'Assemblea. La democràcia fou esplèndida en el segle V a. C però l'últim quart de segle V a.C va iniciar-se un periode molt convulsiu i térbol. El malestar dins les pròpies ciutats com Atenes i Esparta era moltes vegades motiu de lluites entre classes socials altes i populars i d'altra banda també la rivalitat entre ciutats com Esparta, Atenes per consolidar-se com a ciutats hegemòniques i liders de la zona de l'adriàtic. En aquesta època tenen lloc les guerres del Peloponés que enfrontaren precisament aquestes dues ciutats Esparta i Atenes i que acabà amb la derrota de la darrera a l'any 404 a. C. La democràcia fou el boc expiatori de tots els mals de la ciutat d'Atenes. Esparta abolí la democràcia i imposà un nou govern format per 30 oligarques d'Atenes ( Règim dels Trenta Tirans) que van sembrar el terror i reprimiren molt durament a tots els demòcrates d'Atenes fins a provocar fins i tot l'exili d'alguns d'ells. D'altra banda intentaren implicar a Sòcrates com a culpable de tots els seus crims i de la corrupció social que hi havia a l'època. Per sort el govern dels 3o tirans durà menys d'un any fins que >Trasíbul< líder demòcrata organitzà una revolta popular que enderrocà a l'anterior règim de tirania però no aconseguí acabar amb el sistema corrupte i injust d'una ciutat contaminada per totes bandes ja que acaba jutjant i condemnant a mort a Sòcrates , el mestre de Plató, per haver col·laborat amb el règim dels Trenta tirans. Això originà un relativisme moral considerable i fomentà una atmosfera de desilusió entre la població i la gent. El projecte de Plató neix d'aquesta situació social i política
Diguem però que Plató tenia familiars en el govern dels trenta tirans : Crities , cosi germà de la seva mare i Càrmides, el seu tiet matern. Per això rebran un tracte benèvol en els seus diàlegs encara que fossin arbitraris i tirànics. Hem de recordar que l'origen aristocràtic de Plató l'havia permès obtenir una sel·lecta educació que el feia defensar de manera "privada" la simpatía per la oligarquia espartana per constituir una forma de govern més ben organitzada i estable. AIxò no vol dir que a la seva "Apologia " busqués defensar el seu mestre Sòcrates de la injustícia i la condemna democràtica. Plató no tenia suficients escrúpols per participar en la vida pública i quan ho va intentar fer no va sortir mai ben parat - visita a Siracusa (Sicilia). El món de Plató doncs no diferia gaire del nostre amb les seves rivalitats entre polítics i la lluita pel poder en una societat corrupte i plena de dominadors i sotmesos a la classe poderosa. Qui podia governar en aquest món ? Els interessos de la classe adinerada o els interessos de la classe popular ? A l'ombra continuaven els exclosos de la societat immigració, dones i esclaus ( marginats i sotmesos a la precarietat del treball ). Plató no va veure cap possible projecte pràctic per desencallar la situació i creà una possible utopia social ..... una bonica utopia viscuda dins la seva Acadèmia.

Què és la realitat ?

En els primers segles de la humanitat quan la veritat es trobava sotmesa a la voluntat del rei i senyor la gent a la mediterrània -origen de la civilització occidental- vivia d'aquest món pler de pors i fantasmes. La màgia, la superstició, feien que el pensament mitològic fos una bona solució a les preguntes que buscaven. L'home vivia en aquella època minoica i micènica en un món obscur on aquells més forts i valents -els nobles- es preparaven per lluitar contra els altres pobles invasors. Els mites però no ajudaven a resoldre tot el que es demanava. Fins que no va arribar l'escriptura i l'alfabet la tradició dominant , la oral, feia que el llenguatge fos propietat exclussiva del poder reial i la seva cort. Aquells petit feudes creaven entre el poble unes formes de dependència que obligava a sentir-se vinculat al rei i la seva voluntat.

Però aleshores i gràcies a alguns pensadors provinents d'Efes, Milet , Agrigent, .....la resposta a explicar-se que és la realitat comença a canviar. Seran els primers filosofs de la natura o físics de la natura. La fisis o naturalesa ha de tenir un principi que no sigui màgic, mitològic, fabulòs, .... Per això cal saber trobar aquest origen o arjé que doni explicació a la realitat que els sentits percebeixen com a canviant i la raó sembla no quedar prou satisfeta amb aquesta aparença que es mostra del món. Els presocràtics o preplatònics per tant buscaran aquests principis per donar resposta : l'aigua dirà Tales de Milet és la font de tot perquè tot és aigua ; ..... Un pensador com Heraclit d'Efes va arribar a creure que l'aparença era la única realitat captable pels sentits. Una realitat canviant amb una transformació constant encara que segueixi una mena de llei interna o logos que dialécticament ajuda a aquest esdevenir. "Ningú es banya dues vegades en el mateix riu" .... A la mateixa època altres pensadors situats a Elea i Samos creuen que la realitat s'explica des de la raó i la construcció formal i ideal d'aquesta. Parmènides utilitzant un poema dona una explicació abstracta i inmaterial de la realitat,L'ésser és , el no ésser no és. El llenguatge va apropiant-se del discurs científic i racional on el verb grec "einai" es revelador de la veritat. Una veritat que no és el resultat de la voluntat del rei sinó de la propia llei de la natura i del seu coneixement. I precisament la comunitat de Pitàgores de Samos envoltada d'una mística religiosa i esotèrica explicarà el món a través dels números i les relacions matemàtiques. La realiat és el número. La música , l'art, l'univers s'explica matemàticament.

La síntesi de tot aquest pensament més racional la portarà a terme Plató intentant conseguir una visió complementària entre el model dels físics de la natura i el model formal matemàtic més ideal. .. La realitat doncs podrà ser el producte de les nostres idees i representacions que ens fem o bé , aquesta percepció que captem a través dels sentits .....

La República .LLibre VII . Plató.

Com ser justos i feliços ? És una cosa que s'aprén o una cosa que s'aconsegueix ? La República ens parla de l'Estat o sobre la Justícia. Quina és la millor definició de justícia? Quines són les conseqüències per l'home injust o just ? La República és un Estat imaginari descrit en el llibre IV on els homes poden viure amb justicia i felicitat. L'home just és l'home bo en tots els sentits. Aquest home és el filòsof. Per això hem de viure d'una determinada manera no val viure com volem o com ens agrada a nosaltres. La vida bona i justa només pot ser viscuda dins la comunitat, dins la societat. Però això vol dir que hem de comprendre la naturalesa humana per arribar a comprendre la comunitat. L'educació doncs ha de poder construir el bon home o l'home bo.
La República va acabar de ser escrita al voltant del 374 abans de Crist entre la primera i segona visita de Plató a Sicilia. Els atenencs acaben d'instituir un festival en honor de la deesa Bendis i Sócrates baixa amb Glaucó al Pireu per veure la cerimonia. .........

Platón: un ilustrado para su época.( para Xavi ... un buen ser con corazón)

Alguien dijo una vez que la razón és una arma difícil de manejar. A veces su uso no resulta lo crítica -como decía el filósofo Immanuel Kant en el siglo XVIII- que debería ser. Ni teóricamente ni prácticamente. Si fuera cierta la máxima kantiana "atrévete a pensar" el mundo hoy sería diferente. Habría un progreso notable que nos hubiera conducido a la luz : la iluminación por la razón. Un camino como este lleva a la verdad y al progreso de la humanidad. El ser humano hubiese conseguido algo asi como la dignidad que le atribuye el derecho y el deber de lo que le caracteriza como tal. Pero como hemos dicho eso no es así. Si hoy preguntamos en voz alta ¿ alguien daria algo que no usa y que no valora a cambio de que otro se pueda beneficiar usándolo?

seguramente la respuesta no seria otra que si algo que no uso y no valoro es mio no puede ser poseido por nadie más que yo aunque esto signifique que nadie pueda beneficiarse. Esta situación no nos debería inquietar puesto que nuestro concepto de ser humano dista mucho de el ideal ilustrado que antes decíamos. La racionalidad y lo razonable estan muy alejados todavía de la humanidad misma. Y si nuestro discurso continuara seguramente obligaria a mas de una persona a cuestionarse su egoismo personal , su idea de los valores, su altruismo, su visión pragmática y económica de la existencia en términos mercantiles, etc etc.. Y continuando con esta idea llegariamos a un punto que quien escribe o quien habla se encontrase con un alud de críticas hacia su persona. Ser crítico no "mola" , aunque criticar nos encanta. En este sentido un filósofo griego como Platón tuvo la oportunidad de hablar de personas, hombres, seres humanos para plantear su modelo ilustrado. Debe ser la razón quien nos obligue a tomar las decisiones más adequadas siguiendo el modelo de la moderación, la prudencia, la verdad y el conocimiento. Conocer pues es un recordar , un dar a luz lo que soy capaz de despertar en mi. Recordar es poner delante de uno , frente a uno su verdadera naturaleza : el ser humano. No somos humanos porque tenemos un cuerpo ( puesto que no es nada nuestro ya que cambia y se desvanece) ni porque tengamos sentimientos .... El ser humano se define porque tiene la capacidad de "contarse" a si mismo , o sea, de intentar explicarse , de autoreferirse a si mismo. Platón eso lo sabia y por eso intento toda su época unir dos conceptos importantes : la politica - somos seres sociales que vivimos comprometidos con los demás- y la ética - somos seres responsables de lo que hacemos y decimos. La unión de ambas ideas construye el proyecto humano.

Si ahora volvemos a la pregunta que haciamos al principio seguramente quien tiene oportunidad de ofrecer o dar sin que él o ella no pierda nada pero no lo hace se esta construyendo como un proyecto humano eticamente insolidario y politicamente poco comprometido con los demás. Por eso Platón acabó montando su un lugar para enseñar sus ideas pero aprendiendo que la realidad práctica se encuentra muy alejada de su mundo feliz.

El arte de filosofar sin hacer filosofia

Se empieza casi por casualidad a pensar si la materia que este año impartiré de nuevo y que por primera vez mis alumnos escuchan volverá a ser la misma de siempre o diferente como quiere la voluntad de siempre. Seguramente no será ni una cosa ni otra. Sin embargo existen dos cosas que me vienen preocupando ultimamente. El avance de las nuevas tecnologias y su relación con el saber y la filosofia. Y el modelo cultural que arrastra el mundo en educación.

Ambas cosas no pueden dejar indiferente a nadie. Pensar resulta difícil . Repensar más fácil. Repetir siempre obliga a mecanizar lo aprendido sin entenderlo del todo. La técnica muchas veces se aleja de la tecnologia para olvidarse del pensamiento crítico y vivo. La filosofia debería ser el espacio de la vitalidad existencial , de la pregunta inquietante , de la pregunta sin respuesta. Para ello no debería ser una materia docente diseñada escrupulosamente para adoctrinar las mentes en el pensamiento oscuro de otros pensadores sino más bien un espacio para ejercer un derecho el de pensar en voz alta y hacerlo bien. Dicho pues esto pienso que debería empezar mañana en mi primera clase de filosofia diciendo lo que Kant expuso en su día : nada se puede aprender más que aprender a filosofar.... o sea , a pensar , a reflexionar dando argumentos, razones razonablemente, configurando un discurso narrativo donde como sujetos nos disponemos a enfrentarnos con nosotros mismos para descubrirnos seres que razonamos.

¿Qué es la filosofia? Sólo la lectura en alto de tu propio pensamiento convertido en la prolongación del espacio personal que habitas y compartes. La filosofia es la razón de las ideas , de las cosas , de las palabras. Nos enfrentamos pues a un decir diferente que debe apoderarse de una filosofia que nos imponga lo que no deberiamos ser y si en cambio lo que buscamos desperadamente : aprender a filosofar.

Vacios y decires.... la otra historia.

Pronto llegará la fecha que cambió muchas cosas de este mundo. Me refiero al mundo occidental. Asi en la película UNITED 313 el espectador queda atrapado por esta sensación: nada podrá ser igual a partir del 11 de setiembre. La ciudadanía ha quedado atrapada en el miedo, pavor, angustía. No somos los mismos. La desconfianza se apodera poco a poco de nuestra sociedad. Vivimos en un estado permanente de alerta máxima. Nadie se siente seguro. Nadie.
Sistemes de alarma, de seguridad, de protección personal, leyes cada vez más seguras y rigurosas..... Gran hermano nos vigila. Instalados pues en los valores estéticos de la belleza que sobrecoge vivimos mediatizados en una realidad virtual. Nada es lo que parece, todo esconde algo indecible, incapaz de ser captado por la sociedad.
Muchas de nuestras reuniones de empresas, de comunidades, de asociaciones, de escuelas o institutos, públicas o privadas podrian mostrar muy bien nuestra tesis. Todo está vacio de contenido pero lleno de forma. El gesto es más importante que la palabra; la persona y su imagen vende más que el discurso bien construido y coherente y sincero; .... ¿Acaso nadie ha tenido la sensación de ser menospreciado simplemente porque no es la voz de su amo? La voz de quien grita más no es la mejor pero a veces si va acompañada de salsa y unas tapas entra más bien y vende más. Las ideas permanecen muertas flotando en la superficie sin que nadie las pueda recoger. La democracia no existe aunque la queramos defender. La pluralidad de opiniones sea en organismos internacionales o en pequeñas comunidades constata esta frase anterior. Nadie se escucha todos quieren imponer su criterio, su razón, su verdad. La verdad se acaba construyendo a base de dinero, poder, manipulación, dominio, violencia. La razón ilustrada es el gran fracaso de la modernidad porque no existe tal proyecto. No hay ningún plan trazado por la naturaleza que nos lleve a una emancipación de la humanidad. La especie es individualista y sólo se constituye como depredadora .... Asi no queda nada sino recuperar el horror vacui existencial que nos devuelve al arroyo y nos permite seguir flotando por la superficie

Lo raro es vivir

Hoy no tengo un dia flex. Este slogan -claramente invertido en su sentido- refleja muchos de nuestros estados de ánimo diarios. Nuestra insatisfacción nos vuelve tragicamente seres desarraigados de todo, incluso de nosotros mismos. El título de la novela de Martin Gaite "lo raro es vivir" evoca esta idea. Nos movemos entre las propias angustias existenciales que no saben que escoger frente a la incertidumbre y aprendemos a sobrevivir entre deseos inacabados, filosofias egocéntricas o espacios lujuriosos de virtualidades fantasiosas. La realidad es huidiza como el mercurio. Atrapados en la cotidianiedad del tiempo nos vemos sometidos a la prisa de los instantes. Los actos nos definen , nos dibujan , nos delimitan como seres . Ahora la necesidad de salir del agujero estirando de los pelos de tus propios bigotes lanza tu espacio al vacío. La nada se apodera entonces de tu ser y se convierte en la imaginaria razón de tu vivir. Eres y en tu devenir te detienes mirando tu rostro desalmado y descompuesto como acompañado de la única notícia que no te deja dormir: mueres en la immediatez. Me vuelvo en mi mismo ofreciendo todo aquello que deje de ser , deje de pensar, deje de vivir. La vida es rara , tan rara como uno mismo.

El pensamiento filosófico y literario en algun relato de jorge luis Borges

A propósito del relato "la otra muerte"de Borges el lector atento puede situarse dentro de la filosofia y el pensamiento de este autor. El narrador narra con la memoria del pasado una doble muerte de un mismo personaje. La imagen idealizada de una muerte heroica en lucha con la revolución y la transformación social . La imagen real de una muerte cotidiana que retrata la existencia mediocre y gris de todo ser humano cuando transcurre por esta vida.

El dilema pues en el relato presenta esta doble relación del sujeto con la realidad. La muerte -como culminación del acto final de nuestra existencia- puede resolver la vida o puede simplemente acabarla. La historia puede escoger la muerte de Pedro Damian : como un personaje que decide su propia suerte : ser recordado como un valiente a los 20 años y caer muerto mientras grita "Viva Urquiza" . O bien, un Pedro Damian que muere muchos años después del primero como un ser grisáceo y lleno de remordimiento por lo que pudo hacer y no hizo.

Borges recorre entonces a la fantasia para plantear al lector la hipótesis de lo "sobrenatural" : puede que Dios recupere la imagen de nuestro protagonista tras la muerte enviándole de nuevo como una sombra para que viva en soledad, sin família, sin amigos , o sea, alejado de la vida verdadera. Es así como Borges genera un problema de identidades : la modificación del pasado es la modificación de un solo hecho pero las consecuencias pueden tender a ser infinitas. ¿Podemos crear historias universales paralelas ? Damian un cobarde acaba viviendo para corregir la flaqueza y pide a Dios volver a su origen, o sea , preparar un nuevo destino. Damian resulta ser el mismo personaje que el narrador duplica su destino.

Se plantea entonces al lector al final del relato una posible solución al respecto que hace unir la literatura y la filosofia de este escritor. ¿Podemos narrarlo todo? ¿Toda la realidad nos es accesible ? ¿Acaso la razón no se escandaliza cuando se encuentra con según que vida? ¿Cómo podemos hacer digeribles o accesibles el escándalo existencial de una vida no vivida? Borges de manera magistral resuelve la cuestión : no siempre se escribe la verdad. Nuestros relatos están llenos de falsos recuerdos. Narramos con la ilusión de crear cuentos fantásticos llenos de fantasía y a veces acabamos construyendo nuevas realidades . Así conseguimos "la otra muerte".

La educación de la ciudadania : un debate sin razón.

Las mentiras se nos escapan demasiado a menudo de nuestras conciencias. La educación -en el fondo- nos enseña a mentir. La docencia se apunta a la moda de la sociedad. Mentir para sobrevivir. Se sobredimensionan los números de alumnos matriculados para tener una buena plantilla de profesores, cuando todos esperan el absentismo escolar de muchos alumnos indisciplinados. Se presentan programaciones curriculares inexistentes en la práctica que son exclusivamente el fruto de una buena copia de manual. Se dirigen centros educativos con infinidad de proyectos educativos inexistentes como los famosos planes estratégicos de centro que en el fondo sólo buscan conseguir más dinero y más material. Se miente para conseguir el dia o los dos dias de fiesta cuando el profesor -sin necesidad de justificarlo con parte médico alguno- quiere tomárselo de vacaciones. Se miente sobre las horas de permanencia en el centro cuando estas van más allá de las horas lectivas . Etece , etece ...

La mentira esconde pues muchas cosas y entre estas el miedo a la verdad. ¿Por qué no somos capaces de enfrentarnos a la verdad? La sociedad democrática preocupada por los valores intenta desde hace tiempo conseguir el camino a la "aletheia" de los griegos. La verdad no se debe esconder ni cambiar ni tan siquiera manipular a nuestro antojo. Sin embargo los medios de comunicación acentuan , proponen, ideologizan, y acaban convirtiendo el mundo en una gran mentira .

La educación tiene en este sentido un frente abierto: ¿como crear en la conciencia ciudadana la necesidad de buscar siempre la verdad ? La materia de "educación para la ciudadania" ha despertado un debate periodístico más que un auténtico debate entre los educadores. Los protagonistas educadores y educandos llevan tiempo tragando lo que determina la administración pública con sus numerosos cambios pedagógicos (?) . En algunos de los articulos aparecidos se nos sorprende con una crítica hacia los contenidos de esta materia acusándolos de politizados. Otra crítica arremete contra una materia que intenta competir con la religión hasta apartar a esta de la vida democrática. Sin embargo a veces podemos encontrar entre tanta demagogia alguien que intenta rescatar la lucidez del país de las tinieblas. Me refiero al artículo aparecido en el país el dia 16 de agosto escrito por el catedrático de filosofia del derecho Francisco J. Laporta de la universidad autónoma de Madrid que lleva por título " la ironia de la educación ciudadana". En este artículo creo que se consigue centrar el problema que se viene debatiendo. En primer lugar se afirma que ciudadania es evidentemente una cuestión política , tal como Aristóteles en el siglo IV a.c ya lo dejó claro. Como seres sociales somos animales políticos puesto que vivimos en una ciudad y creamos partipando de la ciudadania. Por consiguiente un tipo de debate centrado en esto resulta absurdo y sólo se construye con mala fe.

En segundo lugar la materia no se la puede comparar a ninguna otra anterior puesto que todo país se constituye en una serie de pilares básicos como son la educación y la sanidad. El estado debe garantizar ambos y para ello intenta promover desde la ciudadania la creación de un espíritu que fomente y consiga la llamada tradición democrática. Hoy por hoy el sistema occidental democrático en su mayoria no garantiza todavía una serie de valores que deberían ser fundamentales para la construcción de un país y su ciudadania.

Empezabamos nuestro discurso hablando de la mentira en la educación , en los medios de comunicación , en el propio estado , entre la ciudadania en general , esto no hacia más que confirmar el momento de "anomia" y crisis de valores que vivimos. Las instituciones no responden a las necesidades de la ciudadania : ni la iglesia, ni el estado, ni las organizaciones internacionales como la ONU, OTAN, ... son garantia de valores democráticos . La ciudadania en estos momentos vive un desconcierto político, social, ético, que le arroja a buscar en los varaderos del narcicismo estético individualista y aparentemente "privado". Lo cierto es que nos falta una educación como ciudadanos libres , democráticos, ... sana, referente, ... conviene pues pasar de la formalidad del gesto -eso que la clase política tan bien sabe hacer - a la realidad de la vida cotidiana y social. La materia de educación para la ciudadania se ha decidido entre todos y viene construyéndose desde hace tiempo como un proyecto en común. Deberà entenderse como un espacio para la creación del verdadero espíritu democrático ciudadano -de los futuros habitantes de la polis. Debe ser una materia para interiorizarse como si se tratara de una acto de fe en la democracia. Para ello los procedimientos, la metodologia, la actitud debe ser el centro neurálgico de la actuación del profesorado. No puede informar -que para ello ya existen otros mecanismos- sino formar o sea crear conciencia. Podriamos decir que es una educación para crear conciencia ciudadana que no debería confundirse con el civismo. El bonus vir de la polis griega se conseguia con el autoconocimiento interior y la exigencia con el deber hacia la polis. La educación para la ciudadania debe recuperar una tradición clásica que promueva el espíritu crítico con los males sociales y autocrítico con los males individuales y personales. La psiquiatria cada vez más nos ayuda a resolver nuestros dolores del "alma" con los fármacos más sofisticados pero no puede todavía solucionar nuestros problemas sociales. Nuestras jovenes democracias deben apostar por implantar modelos de valores valientes y sinceros , abiertos a la verdad, coherentes y responsables . En este artículo anteriormente citado se insiste tambien en que la educación es un deber de toda la sociedad y un derecho que conviene proteger. No sólo la escuela debe ser la portadora de materias como esta sino tambien los padres, la clase política, el estado mismo.... No puede ser una materia muerta antes de que vea la luz , ni tampoco una materia de héroes frente a seres apáticos y padres inconcientes. ¿Como recuperar la verdad perdida? ¿Como recuperar la particpación entusiasta por la política? ¿Como volver a creer en la crítica como herramienta de justícia y de crecimiento personal? ¿Como crecer como personas más que como simples seres anónimos? La materia "educación para la ciudadania" tendrà éxito en la medida que no se generen dobles discuros morales, dobles verdades, dobles códigos de conducta entre lo privado y lo público, doble moral o ética. No podemos ser integradores si sólo pensamos en la exclusión de los otros, no podemos educar si no creemos en la educación, no podemos hablar de verdad si sólo nos habita la mentira.

El desperdicio del elemento vacío.

Los cayucos entran en el espacio industrializado . Los humanos atemorizados esconden tras sus miradas las incógnitas más secretas. No son de nadie , no son nada. Los voluntarios reciben sobrecogidos las primeras impresiones del horror : la muerte de los pequeños, los cadáveres con un fuerte hedor,.... Las mascarillas -parece que separan el uno del otro. Pero los rostros de los sin tierra ,no pueden esconderse tras nada o en nadie. Porque no simplemente no son. Alguien escribió un libro "vidas desperdiciadas" donde se explica los residuos humanos que se excluyen de las ciudades y los paises. Hoy la Francia liberal y revolucionaria expulsa a lo sobrante, lo delictivo,lo ilegal -como su ministro remarca con énfasi. La ley magnifica las palabras de un estado y las eleva a la categoria de verdad. YO SOY LA LEY , con el poder absoluto de la verdad.La immigración es pura contradicción entre el deseo humanitario y el miedo a lo otro, (lo diferente) . Así Canarias vive en sus yoes solidarios ; otros tus recelosos de ocupar trabajo, vivienda, y ocupar la vida propia en lugar de la ajena. Vienen a montones bebiendo el agua del mar , comiendoselo todo .... en busca de vida.

¿Acaso alguien no fue immigrante en un periodo de la historia ? Todos somos fugitivos de la nada, y padecemos del síndrome de ulises que de manera permanente nos debería recordar que los residuos humanos que intentamos empapelar y enviar bien lejos de nuestras ciudades , son nuestros propios excrementos. Nos delatan y nos definen como seres injustos, afamados por salir de sus miedos, sus inseguridades de si mismos.

El estado nos recuerda constantemente con sus discursos a lo que estamos expuestos : al Otro. El desperdició no es más que un elemento vacío que nos lo vamos pasando de mano en mano. España pais de entrada pasa el balón a Francia que lo despeja hacia el area y lo lanza hacia Alemania que con un nuevo patadón lo dispara hacia Estados Unidos. Los immigrantes como desperdicios estan vacios de todo: carecen de documentos identificativos, de pais de origén, de familia que les de apellidos, ....son los no humanos Homo Sacer que decía Giorgio Agamben. Nadie los reclama, nadie los solicita y todos se lo sacan de encima. La contradicción está en este callejon : apostar por la exclusión permanente o bien por .... en los basureros de las ciudades empieza a sobrar los detritus orgánicos y no orgánicos.... conviene hacer algo.. La mirada sigue pues sobrecogiendo en sus ojos irritados y cansados, sus cuerpos desnutridos, sus mentes enajenadas, ..pero eso si, con esperanza!!.

El estado de lo común: la razón por lo colectivo.

Parece que el lider cubano Fidel se encuentra en momentos de salud muy difíciles. El dilema que se le presenta a su país y a Occidente es el relevo de su mandato. Recuerdo que en uno de los discursos del lider hablaba de el cambio generacional. Habían de ser tres generaciones las que acabasen de consolidar totalmente la revolución en Cuba. Así la ideologia revolucionaria debía unirse a la praxis social y política. Los nietos de Castro seran los verdaderos herederos de la revolución cubana.

Sin embargo esta primera aproximación a la figura política de la isla de Cuba me gustaría dirigirlo hacia el problema de fondo: ¿existe un estado de lo común en este país ? ¿ Se apuesta por la colectividad razonablemente en Cuba? Si comparamos las realidades de Nicaragua , Guatemala, Colombia con la de Cuba y tomamos como referente los indicadores de lo que podriamos llamar sistema democràtico seguramente nos podemos llevar una sorpresa. ¿En qué país la educación está más garantizada para todo el pueblo? ¿En qué país la sanidad atiende a la mayoria de la ciudadanía? ¿En qué país el ciudadano tiene unas mínimas condiciones de supervivencia?

Por consiguiente parece que el bloqueo establecido por los paises occidentales a Cuba han sido la causa principal de la situación precaria de una cuba libre. En ningún caso me parece justificado decir que la democracia permite mayores libertades o disidencias puesto que en estos dias todos recordamos el escándalo de Guantanamo, el escándalo de los secuestros internacionales y torturas por parte de países europeos llamados democráticos. En este sentido el dilema que se presenta obliga a pensar en ¿cuando hablamos de democracia de qué estamos hablando? La democracia actual no funciona : cada vez más es un sistema que excluye a los diferentes , a los otros sean immigrantes, homosexuales, comunistas, jubilados, parados, ...El mercado financiero producto del capitalismo neoliberal ha construido una máquina perfecta que ha acabado anulando cualquier alternativa al nosotros en favor de la individualidad aconsciente , acrítica, apensante. Las alternativas sociales obreras y proletarias que se empezaron a gestar junto al propio sistema liberal capitalista del siglo XVII fueron facilmente fagocitadas por el propio capital. Vease el caso de la china entre otros. El capital ha sido muy maquiavélico encargandose de minar y eliminar cualquier posibe forma alternativa a la propuesta empresarial del capital productor y luego financiero. Los paises del este fueron absorvido, la union sovietica cayó posteriormente, y alternativas como los modelos socialdemocráticos fueron facilmente desbancados por la presión del sistema capitalista. Existimos porque consumimos de manera individual . El capital ha fabricado un mundo de ricos muy ricos y de pobres muy pobres. La exclusión social permite que de manera invisible la legalidad del sistema capital justifique el atentado contra los derechos humanos. La razón individual prevalece a la colectiva. No somos nosotros somos un yo aislado por el sistema que nos ha convertido en privados y reservados.

Occidente democrático pone el cartel de reservado el derecho de admísión y se encarga muy bien de demonizar a las formas alternativas como el marxismo, el socialismo, .... Cuba es comunista y revolucionaria y permite porque lo garantiza que sus ciudadanos vivan sin exclusiones sociales. Las democracias occidentales se esconden en sus formalidades legalistas para esconder sus lacras sociales de pobreza, marginación . ¿ A qué tiene miedo ahora la democracia ?

Entre el nosotros y el yo

Cada vez estamos más en nuestro yo que en el nosotros. El yo se nos impone para marcarnos las condiciones de nuestra existencia. Este sometimiento al yo nos aleja del nosotros. El nosotros no se deja vencer ni confundir con el yo plural. Nuestros yoes no son la suma del yo plural que parecería que nos conduce al nosotros. La relación que establecemos con nosotros mismos se nos configura en el yo desnudo y con una relación directa con el objeto de su delante. La realidad pues se establece en esta relación biunivoca entre sujeto y objeto que no permite la introducción del nosotros.
Numerosos autores como Giorgio Agamben, Zygmunt Bauman, nos defienden la idea de la disolución del sujeto en el objeto de su capitalismo. El juego democrático ha desfigurado el yo y lo ha lanzado hacia la virtualidad de lo global. Hoy por hoy la democracia no tiene referentes en el nosotros puesto que no existe una participación activa social o política que cree conciencia y permita avanzar más allá de la formalidad de lo visible y más allá de la legalidad de lo invisible.
Frente a presidentes de estados mundiales que defienden la teoria de la amenaza hobesiana sólo queda a los ciudadanos sometidos a la tirania de la política de los contratos garantizadores de la seguridad mundial reconocerse exclusivamente como meros subditos del ciudadano Leviatan.
El yo individual se ha dejado arrastrar por el miedo y la inseguridad hacia lo otro y lo diferente para olvidarse de la defensa del nosotros. El poder de la colectividad no existe en el mundo capitalista : ¿Quien puede pensar en una huelga contra el consumo o contra las multinacionales del consumo ? Nadie , los numerosos boicots se encargan de difundir mensajes que no llegan al nosotros se quedan en el simple yo. Eso es ganar la partida. El capitalismo está en la cabezera de la moda del yo. La división social no permite el nosotros , porque fragmenta y divide para afirmar que la diferencia es excluyente y resulta única. Lo demás es contaminación. La immigración, la pobreza, los paises del tercer mundo, ... deben ser excluidos, desposeidos de su nosotros para hacerles entrar en el yo individual , formal, acrítico, apolítico....
Entre el nosotros y el yo ¿qué nos puede quedar en estos dias?